太清玄元和人间天使坐下以后，一个小道童端上来了一壶茶，给太清玄元天师和人间天使，各倒上了一杯茶，微笑着说道：“太清玄元天师，这是天师今天专门要的‘甘露花茶’，请天师和天使慢慢品茶。”
太清玄元天师对人间天使说道：“这甘露花茶，是我亲自在这青峰山上采摘的，虽说不是什么好茶，可他非常的适合我的胃口，人间天使也尝尝。”
人间天使端起茶杯喝了一口，摇摇头说道：“味道有一点苦，不好喝。”
太清玄元哈哈一笑说道：“看来人间天使真的不懂茶，品茶能从苦中品出甘甜的味道，那才是真正懂茶的人。”
太清玄元天师喝了一口茶，然后接着讲道：“我们今天讲《道德经》第五章‘圣道合德’。老子是这么说的：‘天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。’
“老子在这一章里面，第一句话说就是‘天地不仁’。那么老子为什么要说‘天地不仁’呢？这里所说的“仁”指的就是“仁爱”、“仁慈”的意思。不用多想，‘仁’就是属于道德范畴里面的内容。
“天和地都是一种自然现象，也是一种自然地存在。自然现象和自然存在的天和地，是不可能表现出‘仁’与‘不仁’这样感情丰富的东西。
“由于天和地没有思想，也没有意识，没有情感，所以，天和地对于宇宙万物就不可能产生特定的感情。没有特定感情的天和地，就不可能对宇宙万物施加过多的限制和过多地干涉，只有任由宇宙万物自由发展、自由存在和自生自灭。
“从这一方面讲，人们就会很清楚的认识到老子所说的‘天地不仁’是一个什么意思了。天和地是一种自然现象，没有“仁”的思想意识，也没有对于宇宙万物施加‘仁’的能力。天和地遵循的是一种自然规律，服从的是一种自然现象，这个自然现象就不会有‘仁’和‘不仁’这么一个概念，自然也不会有‘仁’和‘不仁’这么一说。
“老子生活于春秋战国时期，在春秋战国时期，人类把天和地都神化了。被神化了的天和地，都是一种人的形象、人的面貌和人的思想的表现形式。所以，春秋战国时期人们为天和地都赋予了丰富的思想感情、道德品质和精神世界。
“虽然春秋时期神学思想比较普遍，神学思想和天神观念在一定的程度上控制着人的思想。老子在这里所说的‘天地不仁’和当时的神学主张恰恰相反。他认为天和地都是无知的，都是自然现象而自然存在的物质世界。
“老子的‘天地不仁’是一种朴素的辩证唯物主义的思想。老子一贯主张，天和地是物质的天和地，宇宙世界是物质的宇宙世界。
“老子从来不以神学的思想观念看待自然现象的自然存在，老子在整部《道德经》里面主要是宣扬了‘道’的物质世界和‘道法自然’的无为思想。
“老子说，天和地对待万物没有‘仁爱’，天和地也不需要对万物有什么‘仁爱’，因为天地没有对于万物‘仁爱’的能力，也就不能主宰世界万物。
“天和地任凭万物自然生长、自然发展、自然存在，到最后自然消亡。这就是‘天道自然’的具体表现。
“老子说：‘天地不仁，以万物为刍狗。’这里是说，天和地对宇宙万物无法释放出感情，所以，天和地对于宇宙万物就像人类对于刍狗一样的，需要的时候可以用它作为祭品，不需要的时候，就可以随便把刍狗扔掉。任由刍狗化作灰尘，任由刍狗自生自灭。
“这里面就是说，天地对于宇宙万物不会施加特殊的感情，所以天地对于宇宙万物都是公平、平等的对待。宇宙万物没有厚此薄彼的不公平，也没有贵贱之分。
“这里也是说，天地对于宇宙万物从来没有什么要求，从来不会教化宇宙万物，从来不会对万物施加影响，从来也不会指责、纠正宇宙万物的错和对，永远是以‘天道自然’规范宇宙万物的运行，规范人类的的行为。
“老子又说：‘圣人不仁，以百姓为刍狗。’老子说‘天地不仁，’是因为天和地没有对宇宙万物施加“仁爱”的能力，因为天和地没有思想和意识。
“那么老子为什么又说‘圣人不仁，以百姓为刍狗’呢？圣人完全是可以发慈悲之心，也应该是有‘仁爱’之心的。因为圣人也是人，是人就应该有思想，有丰富的感情世界。
“老子在这里所说的‘圣人’，指的就是大彻大悟了的大智慧的统治者。这里就是说大智慧的统治者，就会像天和地那样，顺应‘天道自然’，以无为而治的治国理念治理国家。无为而治就像天和地一样不对老百姓不施加影响，任凭老百姓自由生存、自由发展、自由生活、自生自灭，顺应‘天道自然’。
“老子说‘圣人不仁，以百姓为刍狗。’这里就是说圣人治理天下，要以‘以百姓为刍狗’，说的意思就是，圣人治理天下，就要以公平、平等的心态对待天下所有的老百姓。
“当‘圣人不仁’的时候，圣人把老百姓当作刍狗的时候，就会对老百姓一视同仁，人何人之间就没有高低之分，人和人之间的也没有贵贱之分，人和人之间也就没有亲疏之分，平等的对待天下所有的老百姓。这就是圣人一样的统治者，顺应了‘天道自然’的‘天道规律’。
“老子认为能做到‘圣人不仁，以百姓为刍狗’的统治者，那一定是一个有大智慧的统治者。大智慧的统治者，就会施以无为而治，国家不会对百姓施加无谓的约束，不会过多地加以管理。就会使百姓生活的自由自在，生活得随心所欲。
“在老子看来，统治者治理国家实行无为而治，这是一种最好的治理国家的理念，也是‘天道自然’的治国理念。只要统治者用‘天道自然’的方法治理国家，就会受到‘天道’的保护，就会风调雨顺，就会天下太平。
“在老子看来，由于‘天地不仁’。天地自然不存在人性化的感情，所以天和地从来对宇宙万物不发号施令，从来也不干涉宇宙万物的发展变化。圣人要效仿天和地，不对老百姓发号施令，也不要干涉百姓的生产、生活。圣人一样的统治者，要相信百姓有自我生存的能力。
“由于‘天地不仁’，宇宙万物就可以以“道”而为，遵循‘天道规律’就可以了，这样宇宙万物生存得就简单化了。天地虽然不讲仁慈，没有恻隐之心，但是天地也没有暴虐行为。天地养育万物，天地生长万物，并不是出于天地的喜好，也不是出于天地的慈悲感情，纯粹就是一个自然现象。‘道法自然’就是这么个意思。
天和地降灾难于人类世界，这完全不是因为天和地厌恶人类，也不是天和地无辜的迁怒人类世界，而是人类违背了‘天道规律’，破坏了自然规律。当自然规律遭到了破坏以后，自然规律就会不协调，也就是说整个世界就出现天、地、人不和，由于天、地、人不能和谐共处，天、地。人就会出现异象。
天地是自然存在的，天和地是按照“道”的运行规律在自然运行，不作为，不限制万物自然发展。这主要是天地没有仁爱，天地没有感情，天地没有思想。如果天地有了仁爱，就会对宇宙宇宙万物加以限制、约束，这样一来，宇宙万物就不是它本来的状态，也就失去了它本来的面目。
圣人也是一样的，就是说，只要统治者不对人类世界做出过多的限制和约束，人类世界就会享受太平盛世。如果圣人一样的统治者出现，天、地、人就会和谐相处，这就是天、地、人的一大造化。
“‘道’是无为的，无为不是不作为。‘道’主张无为，但是，“道”生化了天地宇宙万物。天要无为，地要无为，人也要无为，宇宙万物都要无为。这样天、地、人都会有大的作为，这个大作为就是天、地、人和合而为。
“天地无私无为，任由宇宙万物自由发展和自由生存。所以万物的生死，都是基于他自己的性质，而不是天地造作而成的。宇宙万物的生长不是天地的仁慈，而是‘天道自然’。
“老子通过‘天道自然’，‘天道无为’要说明一个问题，有‘道’的圣人，也就是圣人一样的统治者，也要效法‘天道法则’，要有‘天地不仁，以万物为刍狗的’的风格，对待天下所有的老百姓。
“老子认为治理天下要顺‘道’而为，顺‘道’而为就是无为而治。无为而治就是任凭老百姓按照自己的意愿自由作息，自由繁衍生息，不干涉老百姓的生产、生活自由，让老百姓快乐的生存。这样就会上从天意，下顺民心。
“老子认为，每个人来到这个人世间，都有他本来的思想、行为和精神世界，任何人都不要刻意的强制他人改变思想、行为和精神世界，只要能够顺应‘天道自然’，人类世界就会变得丰富多彩，天下就会太平安宁。
“老子还说，天和地的中间，就像一个大风箱，这个大风箱就像有人用手拉出来，然后再推进去，就这样不断的推推拉拉，来回拉动就可以吹出风来。这种拉动，说的就是存在于天地之间的宇宙万物，是永远生生不息，也是一种十分美好的自然现象。
“天和地之间的这个大风箱，鼓出来的风，就是天地之间许许多多的自然现象，比如说风霜雨雪，电闪雷鸣，都是一种自然现象。这种自然现象，是一种十分美丽、壮观的自然现象，这种自然现象养育了人类世界和宇宙万物。
“天地之间的万物，就是依靠这个大风箱里面鼓出的风运动万物，生养万物，使宇宙万物都能长长久久，生生不息。风箱不停地在扇动，所以宇宙万物永远不会枯竭。这个风箱鼓的风越多，万物就会蓬勃生长。
“老子说天和地的中间是一个大风箱，那么每一个人就是一个小风箱。我们都知道，风箱的作用就是扇风，目的就是让炉火烧得更旺。人这个风箱扇的风越多，人的精神就会越足，精力就会更加充沛，身体就更加健康，生命就会更加富有激情，生命力就更加旺盛。
“老子通过风箱的比喻，要说明的一个问题就是，人类世界本身就有巨大的生命力，而且是生生不息的。人类的本身的能力是十分强大的，只要把人类的自身力量充分地发挥出来，人类就会有无限的创造力。这就是‘天道无为’的力量。
“人类的自身能力要充分的发挥出来，关键的是有人类充分发挥智慧能力的环境，这个环境，就是必须要有一个圣人一样的统治者治理人类世界，就是要顺应‘天道自然’，顺应民心民意，行无为而治。
“人类世界保持清净的状态。清静无味，这样人类世界就能生生不息。这一章主要是由天道推论出人道。圣人和‘天道’和其德，人和天地有同样的品德，天地之间就会浩浩荡荡，一切都会任其自由发展和发挥。“天道”之精准，人类之精美。
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