太清玄元天师和人间天使坐在小花园里的凉亭下，一个小道童端来了一壶茶，给太清玄元天师和人间天使倒上茶说道：“请太清玄元天师和人间天使用茶。”
太清玄元天师喝了一口茶说道：“人家天使，你也饮一口茶，看看这茶的味道如何？”
人间天使喝了一口说道：“就是平时喝的那个味道，没有什么特殊的味道。”
太清玄元天师笑着说道：“饮茶是品茶，不是喝茶。品茶是品茶的味道，喝茶是纯粹为了解渴。慢慢的品茶，就会品出一口茶前面的味道和后面的味道是不一样的。喝一口茶，前面的味道和后面的味道都是一样的。”
太清玄元天师和人间天使都笑了起来。
太清玄元天师又慢慢的品了一口茶，接着说道：“我们今天讲的是‘功成弗居’。老子在《道德经》第二章里面是这样说的：‘天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善己。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。’
“老子在这里说的：‘天下皆知美之为美，斯恶己’。这一句话就是说，当天下人都知道什么是美的时候，天下人自然也就知道了什么是恶。这里的恶指的不是做恶的意思，这里的恶应该指的是不美好的意思。有的人注解恶为丑的意思，这好像不太正确，美对应的不是丑，应该是不美。
“这一章里面老子接着说道‘皆知善之为善，斯不善己’。这里的意思是说，当天下人知道什么是善的时候，天下人就知道了什么是不善。这里所说的善和不善，意思就是‘善’和‘不善’，没有掺杂别的意思。
“宇宙万物之间存在着互相生成的关系，宇宙万物互相生成，有正反两个方面，表现出了宇宙万物是对立统一的关系。有美就
有不美，有善就有不善，这就是宇宙万物互相生成的对立统一的两个方面。如果没有‘美’，就不会有‘不美’这个词语，如果没有‘善’，就一定没有‘不善’。
“老子认为宇宙万物都是既统一又对立的两个方面，老子先说的是宇宙万物因为有了美，才有了不美，没有美就一定不会有不美，美是由不美衬托出来的，不美是由美比较出来的。所以，有美就必然就会有不美。善和不善也是一样的道理，没有善就不会有不善，有不善必然就会有善。
“老子从宇宙万物对立统一的两个方面，推演出了有是从无中来，无是从有中去的道理。有难就一定会有易，世界上就是因为有易，才会有难。有长就会有短，有短才会有长，有高才会有低，有低就一定会有高，有前就会有后，有后才会有前。这里说的哲理就是宇宙万物都是对立统一的两个方面。
“老子在这里不论说的是难和易也好，长和短也好，高和低也好，前和后也好，这些都不是绝对的。也就是说宇宙万物都不是绝对的，都是相比较而存在的，也就是说，这些都是互相参照和对比出来的。
“根据宇宙万物生成的关系，自然就产生了有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，声音相和，前后相随。上面所说的这些，都是在说宇宙万物的统一对立的规律。
“当我们知道了以上这些对立统一的规律，我们就会很自然地理解宇宙万物都是有两个方面，两种现象。这就是宇宙万物生存于大‘道’之中呈现出的自然现象，这就是‘天道自然’。
“‘圣人处无为之事，行不言之教。’这句话的意思是说，圣人用“‘无为’的态度做事，用‘无言’来教化人。这就是老子提倡的‘无为’而为，无言之教的处事方式。这种处事方式，就是一种‘天道自然’。无为而为，无言之教是老子做事情和教化人类的一种大智慧。
“老子说‘万物作焉而不辞’，是在说‘道’是‘无为’的，正因为‘道’是‘无为’的，‘道’才生成了宇宙万物，并且为宇宙万物制定了各种各样的规律。但是，“道”从来都不会干涉宇宙万物，不去倡导宇宙万物，也不会去支配宇宙万物。这就是‘道’的‘无为’的表现。
“‘生而不有’这句话是说，宇宙万物都是由‘道’生成的，可是，‘道’从来不把宇宙万物据为己有，这就是‘道’的无私精神，这就是‘道’的奉献精神。
“‘为而不恃’，就是说，‘道’为万物做了很多的事情，宇宙万物都各自发挥了自己的作用，‘道’对于宇宙万物来说是有很大的功劳的，但是，‘道’从来不居功自傲，从来都不自恃自己的功劳。
“‘功成而弗居’，意思是说，‘道’成就了万物，‘道’对于万物来说都是有功的，但是，‘道’从来都不会把宇宙万物据为己有。
“‘夫唯弗居，是以不去’，就是说‘道’功成名就以后，从来也不自我夸耀，成功之后也不离开宇宙万物，只是静静的观察着宇宙万物的发展、变化。
“老子在这一章里面，告诉人类，宇宙万物因为有美的一面，才有了不美的一面，有了善的一面，才有了不善的一面，有了有，才有了无，有了高，才有了低，有了大，才有了小，这就是相反相成的一个大道理。
“老子在这一章里面讲了‘相生、相成、相形、相倾、相和、相随’，用这些词汇来说明宇宙万物是相互比较而存在的，也是互相依靠而生成的，这就是宇宙万物相反相成的概念。
“老子在这一章里面告诉人类，同一种物质也同样存在着两个对立的方面。比如一个人外貌长得很漂亮，内心却不善良，这就是一个人的两个方面，这就是万物的外在的美和内在的不美同时存在的现象。
“大家都见过一种叫做虞美人的花，虞美人也叫作丽春花，也叫作赛牡丹。由于这种花长得实在太漂亮了，所以人们就给它起了很多好听的名字。
“虞美人的花形特别别致，花色艳丽。在花开季节，它展现在人们面前的是，或紫红、或粉红、或红白相交，是彩蝶飘舞在万绿丛中，十分美丽。
“可是虞美人是罂粟科的植物，全身上下都是毒，人一旦误食虞美人就会引起中枢神经中毒，严重的会导致生命的危险。
“人也是一样，自古以来，据说致使亡国的都是大美人。有人说夏朝亡于喜妹、商朝亡于妲己、周朝亡于褒姒、汉朝衰于赵飞燕、唐朝衰于杨贵妃、南陈亡于张丽华。
“当然这些传说是真是假，谁也没有能够认真地考证过。自然一个朝代的灭亡，不应该把责任推卸给一个无权无势的女人。但是，自古以来，人们一首在说红颜是祸水，这当然是对于红颜的一种不公平，因为不是所有的红颜都是祸水。
“红颜祸水这种说法显然很有它偏执性。但是，这里也说出了一种现象，这个现象就是美和不美的两面性。
“人类是有一定的判断能力的，对美和善做出了一定的界定。除了符合美的条件的美人，都是不美的人，除了符合善良条件的人是善良人，其余的都是不善良的人。这样说好像有一些绝对了，但是这么说没有大的错误。
“庄子在《庄子·盗跖》里面讲了一个故事，说鲁国有一个叫尾生年轻人，特别善于帮助别人。有一天他的家里来了一位亲戚，说自己家里没有醋了，到尾生家里来是借醋。
“恰好尾生家里也没有醋了，但是，尾生没有回绝，他说：‘你稍等一下，我屋里有醋，我进去给你拿。’尾生悄悄从后门出去，向邻居借了一坛醋，并说这是自己的，送给了亲戚。
“孔子知道以后，就批评尾生不诚实，是在弄虚作假。尾生却不以为然，他认为帮助别人是应该的，虽然说了谎，出发点应该是对的。
“尾生这样做，应该是为别人着想，是助人为乐的一种善举，应该说是没有错的。孔子批评尾生这样做是不诚实，孔子是从一个人的诚信方面来说的，也是没有错的。这就是一个问题的两个方面。
“从美和不美，从善和不善，我们就知道了宇宙万物都是两个方面的。其实，美和不美是可以互相变化的，在一定的条件下，美可以变成不美，在一定的条件下，善也可以变成不善。宇宙万物都是可以互相转化的。由美可以变成不美，由善可以变成不善这也是一种自然变化规律。
“宇宙万物都是在不断的变化中发展、壮大，最后走向衰落。宇宙万物如此，人也是如此。世界万物都存在着千变万化。变化是一定的，不变化是暂时的，变化是‘天道自然’的自然发挥。‘道’是周而复始的运动，宇宙万物是生生灭灭，人是生生死死。这些都是变化的过程，这就是‘道’的变化的最基本的规律。
“老子在这一章里面，要说出的一个大道理，这个大道理就是‘有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。’就是在说，世界万物都有两面性，不论是有无也好，难易也好，长短也好，高下也好，前后也好，都是相生相克，相辅相成，相依相存的两个方面。老子还告诉人们，这两个方面是永恒存在的。
“老子也告诉人们，宇宙万物都是千变万化的，不变化是暂时的，变化是永恒的。花开自然又花落的季节；草青自然有草黄的时候；人有年轻美貌的时候，也会有人老珠黄的时候。
“老子说：‘是以圣人处无为之事，行不言之教。’这里所说的处‘无为’之事，行不言之教，其实还是在说顺应‘天道自然’的事情，就是宇宙万物都要服从于‘自然规律’。
“老子在这里所说的处无为之事，就是在说，做任何事情都要把握好事物的客观规律，不违犯‘天道自然’之‘天规’，不肆意妄为，不胡作非为，不对他人的行为横加干涉，故能‘无为为之而合于道，无为言之而通乎德。’
“老子在这里所说的不言而教，还是在说‘自然规律’。‘自然规律’是不需要用语言教化别人，‘自然规律’虽然没有用语言教化别人，但是它能够以身作则，用自己的行为说明自然的道理，人们按照‘道’的规律行事，就会没有不成功的道理。
“老子所说的不言而教，不是说我们不施教育，而是在说‘道’不用言语教育人，用身教和榜样的力量去影响受教育者，这样就会得到明显的教育效果。
“人们常说社会风气好与不好，一个家庭的家风好与不好，关键的问题还是在说榜样的力量。一个国家的统治者就是整个国民的榜样；一个家庭的主事者，就是这个家庭的榜样。应该说榜样的力量是无穷的。
“咱们就打个比较简单的比方吧，一个人的妻子长得很胖，丈夫天天告诉她，要少吃一点，多运动一点，就会减肥，对身体也有好处。久而久之，不但不起作用，反而会适得其反，妻子一定会很反感。长此以往，妻子就会觉得丈夫嫌弃他，这样就会严重地影响夫妻感情。
“如果丈夫带上她的妻子去买衣服，妻子看到好看的衣服自己穿不上，看到别的女人身材漂亮，穿着衣服也是那么的漂亮，她回家就会自觉地减肥。这就是榜样的力量。
老子最后告诉我们，人类要学习‘道’的这种‘无为’精神，要像‘道’一样，努力做到生而不有，为而不恃，功成不居。默默无闻的无私奉献，只有这样才能‘天道自然’。”
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