这天，人间天使站在青峰山的山边上，看着退去云雾的山下，青山绿水，鲜花盛开，景色十分的漂亮。人间天使就想，原来人间十分羡慕天堂，就是这个样子。
人间天使觉得这天堂住的时间长了，也没有多大的意思。天堂和人间也差不了多少，不觉得有什么稀奇。
神仙的日子一天又一天的就这样的过着，好像过得也很无趣，这平淡无奇的日子，我们这些凡世俗人怎么也受不了。
这时，太清玄元天师走了过来，笑着问道：“人间天使，站在这里想些什么呀？”
人间天使笑着答道：“我想些什么，太清玄元天师不是都能知道吗。这下子你不知道了吧？”
太清玄元天师笑着说道：“凡人希望的是美色、美食，神仙修的是清静无为，福寿绵长。这就是神仙和凡人不一样的地方。”
人间天使长长的叹了一口气说道：“看来这神仙我是做不了的，就安心的做个凡人吧。”
太清玄元和人间天使都笑了，好像还很开心。
太清玄元接着说道：“今天我们讲的是‘善为道者’。《道德经》第六十五章是这么说的：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民以难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。至此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。”
“老子是说，善于以‘道’治国的统治者，就不能让老百姓有狡诈的思想。统治者要治理好一个国家，就要教化老百姓有一种淳厚朴实。
“老子说的意思，就是统治者要想治理好一个国家，管理好这个国家的老百姓，就不能用欺骗的手段，如果统治者用欺骗的手段治理国家、管理老百姓，也会给国家造成灾祸的。
“统治者不用欺骗的手段治理国家、管理老百姓，而是以‘道’治国，国家才会稳定，百姓才会幸福。了解到了这两种治理国家的方略，也就知道了大智慧的圣人，治理天下的最佳方案应该是‘依道治国’。
“圣人用大智慧治理国家，这是一种‘玄德’，‘玄德’是深不可测，远不可及。统治者的大智慧就是和百姓们一起回归到纯真和朴实，然后才能很好地顺‘道’而为，以顺‘道’而为治理国家，这就是圣人治国的最智慧的方略。
“在这一章里面，从文字上看，老子是在讲治国方略，实际上老子是在讲‘道’的作用和‘道’重要性。老子是说大智慧的圣人如果依‘道’治国，国家就会稳定，百姓就会幸福，如果不依‘道’治国，国家就会遭殃，百姓自然也会跟着遭殃。
“老子在这里提出了依‘道’治国的治国方略，这种治国方略，是符合大‘道’精神的，可以是国泰民安。其实，老子的这个治国理念也受到了很多人的推崇的。
“老子说：‘古之善用道者，非以明民，将以愚之。’老子这句话，很多的人都是认为这是老子的愚民思想，老子要求统治者对民众施以愚民政策。
“很多的人认为，老子认为民众的智慧越多，统治者就越不好统治，由此得出的结论，就是老百姓越愚蠢越好，老百姓愚蠢，统治者就可以安心。
“平心而论，从字面上讲，从现代人对“愚”的理解上讲，认为老子这样说就是为了让统治者用愚民的办法治理国家。这样理解好像是没有什么大的错误。
“但是，两千多年前的人和今天的人在很多的文字的理解上是不一样的。这里的“愚”应该理解为淳厚和朴实。
“再说老子希望人类世界上所有的人都能成为一个有“道”的人，要求有“道”的人一定是一个有智慧的人，老子怎么可能会希望老百姓愚蠢？
“其实，我们在理解老子这样大智慧的天神一样的人的思想的时候，一定要站在一定的高度上去理解，不能站在我们凡人的角度上去理解老子的大智慧。
“如果我们站在常人的角度上去理解老子的大智慧，就会有一种错误的理解。老子这个古代的大圣人、大智慧的思想家、哲学家，不是常人可以理解得了的。老子的思想，是一种具有大智慧的思想，理解老子的思想，就要用大智慧去理解。
“老子在这里是说，统治者不能让民众有一种狡诈的思想，民众有了这种狡诈思想，就会出现过多的痴心妄想，也会有一种不安分的思想，心气浮躁，也会有一种妄想。当民众妄想太多，这种妄想就会造成妄为。
“民众有了这种妄想的思想和妄为的行动，不光是对统治者的统治不利，而且还首接给民众带来灾祸。所以老子不希望民众有一种狡诈思维，他希望民众也能依‘道’而行，不妄想，不妄为，清静无为。
“在老子看来，依‘道’治国的方略，首先就是要让民众的民风淳朴，民心淳厚，国家一片太平盛世，繁荣富强，老百姓安居乐业，美满幸福。这就是老子所说的‘将以愚之’的目的和意义。
“老子说：‘民以难治，以其智多’。这句话的意思是说，民众这么的难以管理，主要是民间的思想太混乱。这里所说的智，应该是想法太多的意思，当然也包含着聪明的意思。
“老百姓的想法太多，自然不是一件好事情。一个人如果聪明的过度，就会是人常说聪明反被聪明误，大概说的就是这么个道理。聪明的过分本身里面就藏着奸，聪明过分就包含着狡诈的意思。
“如果一个国家有太多的奸诈狡猾的人，这个国家还能安定吗？其实我们常人也很讨厌小聪明太多，奸诈狡猾的人。看看我们当今社会，我们就一定会理解老子这一句话的。
“百姓思想的混乱，势必就会造成国家的混乱，这就是‘民以难治’的原因。老百姓‘以其智多’，就是思想混乱的原因，重点是由于统治者治国理念相对混乱，没有能够很好地教化民众淳朴厚道。
“老子治国理念就是‘无为’而治，在老子看来主要是统治者没有实行‘无为’而治，政令过多而政令过乱，甚至是朝令夕改，在混乱的治国理念下，老百姓无所适从，这就是民间思想混乱的一个主要原因。
“如果统治者能够回到‘无为’而治的理念上，顺民心，随民愿，保持清静无为，就会使国泰民安，民心自然就会回归到淳厚朴实，老百姓就不会心生邪念。这样天下也就太平了。就能很好地解决了‘民以难治’的问题。
“老子说：‘故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。’这里所说的意思就是说，统治者如果用奸诈的、欺骗的方法治理国家，这个国家就会盗贼蜂起，就会引起一片混乱，国家就会十分危急，老百姓就会跟着遭殃。
“这里所说的贼，指的就是天下大乱的祸患和灾难。这种灾难不是别的原因，纯粹是统治者施以奸诈的、欺骗的统治方式造成的。
“用诈骗的手段掠夺老百姓的财产，甚至把人类社会变成一个猎场，而统治者对待社会的态度和行径就和强盗的态度和行径一样了，肆意杀戮和掠夺老百姓。这样国家一定会出现祸乱。
“如果统治者以大公无私的态度，‘无为’的方式治理国家，真心实意的对待百姓，把百姓的利益放在最重要的位置上，百姓有了幸福感，老百姓就会以淳厚朴实的心对待国家，这就是国家的福气。
“‘知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。’这一句话是说，明白了‘以智治国’和‘无为治国’两种治国方式实质上德区别，这样就明白了治理国家的基本要领，明白了治国基本道理，就是圣明的统治者领悟了治理国家的玄妙之处。
“老子在这里是说‘不以智治国’就是以‘道’治国，依‘道’治国，实际上就是‘无为而治’。老子给‘无为而治’很高的评价，他认为‘无为而治’就是‘玄德’。
“这句话里面主要是要明白什么是‘玄德’？这个‘玄德’，老子在很多的地方都提到了，道家思想认为‘玄德’就是‘天门’开了。那么什么又是‘天门’呢？道家思想认为人的头上有一个门，这个门打开了就是‘天门’开了，‘天门’开了，那就是说什么都知道了，什么都明白了，这就是‘玄德’。
“老子在这里说的意思，就是说能‘无为而治’的统治者，就是‘天门’开了，什么都明白了。
“‘玄德’应该是指自然‘无为’的德性，也是一种最为高明的德性。‘玄德’就是顺应了‘天道’，要顺应‘天道’，就必需具备无私、无争、无为这三大要素。
“老子为什么要给‘无为而治’这么高的评价，应该是在告诉统治者依‘道’治国，‘无为’治国的理念是十分切合实际的，是符合大‘道’精神的治国方法。
“大‘道’就是‘无为’的，但是大‘道’的‘无为’，最后得到的结果，是无所不为，而且有大的作为。‘无为’而治，就会使天下大治，而且会得到长久之治。老子希望统治者都能认真的践行‘无为’而治。
“ ‘玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。’老子告诉人们，‘玄德’是十分深奥的，是深不可测的。
“老子认为，宇宙万物都是蕴含着‘道’，也就是说宇宙万物都是由‘道’生成的，包括人类，也是由‘道’生成的。但是，宇宙万物各有不同，它们都有各自的本性，这种宇宙万物的本性，老子就叫‘德’。也就是说，宇宙万物背后都有看不见的规律和本源，这个规律和本源就是‘道’。宇宙万物表现出来的，可以看得见的特征就叫做叫‘德’。这样说好像有些复杂。
“简单地说，宇宙万物遵循‘道’的规律，表现出来的行为就叫‘德’。再简单一点说，“道”生成万物以后，为万物制定了一切的规律，宇宙万物能够正确的按照‘道’指定的规律运行，这就是‘德’。
“整个宇宙万物的存在，其实，就是‘道’的存在。宇宙万物的运行，就是‘德’指导宇宙万物按照‘道’的运行规律不断的运行。‘玄德深矣，远矣。’这个“深”，就是不断深入的意思，这个‘远’就是说不断扩展的意思。
“‘与物反矣，然后乃至大顺。’这个反的意思，就是说回归大道本原的意思。就是说，宇宙万物最后还是要回到宇宙万物的本源。宇宙万物回到本源，就是说，宇宙万物最后还是要遵循‘天道规律’，从大‘道’中来，然后，再回归到大‘道’当中去的意思。
“从这一章里面我们可以领悟到，人生一世，草木一秋，为什么不活的潇潇洒洒，实实在在，淳厚朴实？我们为什么还会要那么多的心智？心智太多，人的心眼太多，就会变得狡诈虚伪。如果我们每一个人的心智过多，不但会感到内心的困惑，心力交瘁，疲劳乏力，不但影响身体健康，还会导致和周围的人际关系的不融洽。
“试想一下：每个人都心怀狡诈、充满心机，满地都是奸猾狡诈之人，一个个面目可憎，这个人类世界还有什么乐趣？
“我们一定要搞清楚，老子一首都是希望人类有一个智慧人生，不希望我们愚昧无知。人类不能顺‘道’而为，就是因为人类的愚昧无知。老子希望人类的思想返璞归真，希望人类至淳至诚，从根本上消除人们的贪欲、恶念、嗔恚等愚蠢的思维方式。这样才能使人类社会告别那些不必要的奸诈狡猾，才能使人心回归平静。沉淀厚道。”
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